Hvis vi ønsker os en korrekt overordnet ide om, hvad muslimers handlinger og opførsel kan betyde, er
der primært tre ting, der skal tages i betragtning: den første af disse er Koranen og Sunna (dvs. vor
Profets udtalelser, hans handlinger og de handlinger, han godkendte), som udgør rammerne for
legitimitet for alle muslimske individer. Dernæst de traditionelle og kulturelle strukturer, muslimerne
har udviklet gennem deres historie; og for det tredje de ideer og synspunkter, en udenforstående kan
have, som ændres i henhold til niveauet af viden og iagttagerens observationer. Almindeligvis tages der
ikke hensyn til forskellen mellem disse tre grundlæggende faktorer, hvilket derfor gør det vanskeligt at
afgøre hvad, der egentlig stammer fra religionens oprindelige natur, hvad der er resultatet af den
begrænsede forståelse hos dem, der udøver religionen og påvirkningen af deres historiske situation,
eller til sidst hvad, der skyldes overfladisk iagttagelse og utilstrækkelig viden, der har ført til
formuleringen af fordomme. I den seneste historie, med uafhængighedskrige mod kolonialismen i 80%
af den besatte, islamiske verden, har udtrykket jihad aktiveret en storslået menneskelig energi, som
tidligere blot slumrede; islamiske lærde og ledere, som var hurtige til at fatte de mulige konsekvenser
af denne energi, erklærede, at jihad er at gøre noget, der kan bruges imod kolonialismen. I Kaukasus, i
Indien og i det koloniserede Mellemøsten, idet kampen mod besættelsesmagterne fik fodfæste, blev
jihad brugt som en forsvarsmekanisme og som de rammer, der fastlagde legitimiteten af krig. Naturligt
nok blev jihad bevægelsen rettet mod ”vestlige magter”, som var de ”besættende magter”, hvis negative
definition i religiøs og politisk litteratur førte til en skikkelse af ”den anden”; en skikkelse, der skulle
bekæmpes. Dette førte videre til en stærk fordom i Vesten mod jihad, hvor der allerede fandtes et
særligt syn på muslimer, et syn, der var blevet skabt af historiske relationer.
Da de første islamiske generationer af det 19. århundrede formulerede Islamismens
projekt som en intellektuel og politisk bevægelse, åbnede de vejen for itjihad 1 ved at vende tilbage til
Koranen og religionens oprindelige kilder, og ved at gøre dette lagde de særlig vægt på jihad og
vækkelsen af en ånd af jihad. Men det, der blev forstået af jihad, blev omdefineret i en ny
begrebsmæssig ramme som modstand mod kolonialisme: udtrykket jihad skulle bruges pragmatisk for
at skaffe den religiøse motivation, der var nødvendig for økonomisk, videnskabelig og teknologisk
fremgang. Endnu en anden betydning af jihad opstod, da den blev anbragt indeni en ny definition;
udryddelse af den sløvhed, der havde slået rod i samfundet gennem lang tid, samt begyndelsen på en
bevægelse, der var rettet mod en intellektuel, social og materiel opvågning. Ligesom vand stagnerer,
når det er stillestående, falder det sociale liv i en sløvhedstilstand, når det holder op med at bevæge sig.
Jihad blev brugt som en åndelig kilde, der satte en åndelig energi i gang, en forandrende og
fremdrivende kraft for den nye fælles bevægelse og rystede den gamle kolonialisme af sig; dynamiske
sociale projekter blev frembragt, baseret på denne energi.
På trods af alle deres omhyggelige anstrengelser tog de vestlige orientalister og forskere
ikke denne yderst vigtige udvikling – en, der vedrører moderne tider og moderniserer jihad begrebet – i betragtning. De betragtede jihad som en religiøs spredning, der truede civilisationen, noget i lighed
med det kristne begreb af korstog, hvilket vil sige terror som et middel til at nå et bestemt politisk mål,
eller blind fanatisme ansporet af religiøs begejstring. (Peters, 1989)