Hr. Gülens far, som lærte ham de grundlæggende elementer i islam samt noget arabisk og persisk, var både en lærd og en imam. Hr. Gülen husker ham som en person, der elskede at læse bøger, konstant læste Koranen, mediterede dagligt over Profeten Muhammed og hans ledsagere og reciterede poesi. Han indpodede denne kærlighed til læring og kærlighed til Profeten og hans følgesvende i sin søn.
Fethullah Gülen blev født i 1941 i en lille landbrugslandsby nær Erzurum i det østlige Tyrkiet. Erzurum var kendt for at være kulturelt konservativ og havde en meget from befolkning.
Selvom der på dette tidspunkt var få muligheder for en almindelig sekulær uddannelse for det tyrkiske folk, sendte Gülens forældre ham i tre år på den nærmeste statslige folkeskole. Da han havde afsluttet sine første skoleår, blev hans far – som var imam – udstationeret af staten til en moské i en anden by, hvor der ikke fandtes nogen mellemskole. Hr. Gülen blev derfor tvunget til at afbryde sin formelle skolegang midt i grundskolen og begyndte i stedet at modtage en uformel undervisning, primært fra sin far.

Som lille barn var hans bedstemor den største indflydelse på ham. Han husker hende med kærlighed: 

“Jeg knyttede mig til min bedstemor, før jeg knyttede mig til min far og mor”. Jeg kender hende. Hendes stilhed og dybde, som stille have, påvirkede mig dybt. Jeg så tro og kontakt med Allah i hende. “Måske havde hun leet før, hun var en smilende kvinde, men jeg så hende aldrig le højt.”

Hr. Gülens far, som lærte ham de grundlæggende elementer i islam samt noget arabisk og persisk, var både en lærd og en imam. Hr. Gülen husker ham som en person, der elskede at læse bøger, konstant læste Koranen, mediterede dagligt over Profeten Muhammed og hans ledsagere og reciterede poesi. Han indpodede denne kærlighed til læring og kærlighed til Profeten og hans følgesvende i sin søn. I Gülens egne ord:

“Han levede et omhyggeligt liv. Han var meget opmærksom på sine bønner. Hans øjne var også ofte fyldte med tårer. Han spildte aldrig sin tid. Når han kom hjem fra markerne, plejede han at tage en bog frem og læse, indtil maden var klar, med sine mokkasiner på fødderne… Min far var en person, der fyldte sin tid med velsignede og meningsfulde ting og en person, der lagde vægt på at tænke. Han var imod at leve et tomt liv. Han var en ivrig mand. Han havde lært at læse og skrive ved egen kraft… Dengang var det en tid, hvor den tyrkiske kultur nogle steder var blevet glemt og overladt til sig selv. Der findes næsten ingen fuldkomment dannede personer fra den tid… Min far lærte arabisk og persisk på to år og forbedrede sin viden. Han var meget interesseret i viden, og hans situation havde en dyb indvirkning på mig. At vide, hvad han gennemgik i den tid for videnskabens skyld, har gjort mig mere moden.”

 

Hr. Gülen beskriver sit barndomshjem som et “gæstehus for alle vidende og åndeligt udviklede personer i området.” Hans far bød især lærde velkommen i hjemmet, som han kunne diskutere religiøse emner med. I Hr. Gülens egne ord:

“Gæster, især lærde, kom ofte i vores hus. Vi lagde stor vægt på at være gode værter. I min barndom og ungdom sad jeg aldrig med jævnaldrende; i stedet var jeg altid sammen med ældre mennesker og lyttede til dem tale om sindet og hjertets anliggender.”

 

På grund af denne tidlige kontakt med lærde og religiøse tænkere blev Hr. Gülen opdraget i en kreds af mennesker, der konstant udforskede spiritualitet og dens plads i en moderniserende verden.

Hr. Gülens mor, som i hemmelighed underviste landsbyens piger i Koranen, underviste også ham, ligesom hans bedstefar, der var en af hans tidlige helte. Et årti tidligere havde Atatürk og den kemalistiske regering indført de seks kemalistiske principper, herunder nationalisme og sekularisme. Selvom moskeer og bønner var tilladt af den sekularistiske regering på dette tidspunkt i den tyrkiske historie, var andre former for religiøs undervisning og praksis blevet forbudt. Ikke desto mindre fortsatte Hr. Gülens forældre, som mange andre tyrkere, i den tyrkisk-islamiske tradition og sørgede for, at han lærte Koranen og de grundlæggende religiøse praksisser, herunder bøn. Gülen fortæller om sin mors indflydelse på ham således:

”Min første Koran-lærer var min mor. Ifølge hende lærte hun mig at læse Koranen, da jeg var fire år gammel. Hun siger, at jeg læste den fra ende til anden på en måned; jeg husker ikke, at jeg læste den… Da det var ulovligt at undervise i Koranen på det tidspunkt, vækkede min mor mig ved midnat og underviste mig i Koranen. Min mor havde undervist alle kvinder og piger i landsbyen i Koranen… Jeg var ni eller ti. Jeg var ved at færdiggøre min udenadslære af Koranen, og samtidig hjalp jeg min mor. Jeg hjalp hende med at ælte dej, lave mad og vaske op og tøj. Selvfølgelig havde hun stadig meget tilbage at gøre. Hun malkede også fårene og køerne. Af den grund var min mors liv fuld af slid. På trods af alt dette kæmpede hun for at opdrage os…”

 

Selvom Gülen ikke modtog nogen formel folkeskoleundervisning i sin landsby, færdiggjorde han disse klassetrin ved at tage en prøve i Erzurum. I denne periode mistede han sine bedsteforældre, som han elskede meget og havde lært meget af. Gülen husker:

”Verden brød sammen over mig. Jeg blev traumatiseret. Efter undervisningen tog jeg af sted. Selvfølgelig nåede jeg ikke frem til begravelsen. Jeg græd i flere dage. Jeg bad dag og nat og sagde: ’Min Gud! Lad mig også dø, så jeg kan vende tilbage til mine bedsteforældre.’ Jeg kunne slet ikke acceptere deres død.

Grunden til, at jeg blev så traumatiseret, var, at medlemmerne i vores familie havde meget stærke bånd til hinanden. Dette stærke bånd fandtes også mellem søskende. For eksempel talte min bror Mesih ikke et eneste ord fra den dag, jeg rejste til Edirne. Og det fortsatte, indtil jeg kom hjem på orlov fra militæret. Der var gået fire år, da jeg vendte tilbage til Erzurum.”

 

Gülen fortsatte derefter sin uddannelse i tråd med sufismens og religionens traditioner. Som Gülen husker:

“Hr. Sadi underviste ved Kursunlu Moské-skolen i Erzurum. Denne skole var lille med et loft af træ. Fem eller seks personer boede på et sted, der næsten ikke var større end to tæpper. Min far havde for første gang efterladt mig dér. Jeg bar en lille kiste i armene, og det var alt, hvad jeg ejede. Vi havde en gasovn. Vi lavede og spiste vores aftensmad dér, hvor vi sov. Dem, der havde mulighed, tog til Kirik Cesme-badene for at vaske sig. De gav billetter til nogle fattige studerende, som så brugte disse billetter. Nogle velhavende mennesker betalte for dem. Når der ikke var nogen billetter, var der mange trængsler. Jeg er en af dem, der har gennemgået disse vanskeligheder. Jeg tog bad i toiletterne på de kolde vinterdage… Jeg gik også meget op i mit tøj. Jeg plejede at gå klædt i rent og dengang forholdsvis pænt tøj. Jeg sultede i flere dage, men ingen har nogensinde set mig med bukser, der ikke var strøget, eller sko, der ikke var pudsede. Når jeg ikke kunne finde et strygejern, lagde jeg mine bukser under sengen, og vægten fik dem til at se ud, som om de var blevet strøget. Nogle gange syntes mine venner, at min opførsel var mærkelig. De kunne ikke få det til at hænge sammen, at jeg både var så livlig, så energisk, så udadvendt og gik så meget op i mit tøj – og samtidig var så religiøst engageret. En af mine medstuderende i den religiøse skole blev vred over, at jeg bar strøgne bukser, og sagde engang noget, jeg aldrig glemmer: ‘Min ven, hvorfor er du ikke lidt mere religiøs!’ Jeg forstår stadig ikke sammenhængen mellem strøgne bukser og mindre religiøsitet…”

 

En anden indflydelsesrig lærer i hans unge år var Sheikh Muhammed Lutfi Efendi, en sufilærer. Han var en person, der med succes havde forenet fornuft med klar tænkning og havde opnået en harmoni mellem hjerte og sind – noget, som kun få mennesker formår. Det var fra ham og andre sufi-mestre, at hr. Gülen blev introduceret til skrifterne af Said Nursi (1876–1960), en prædikant, der lærte, at muslimer ikke burde forkaste moderniteten, men finde inspiration i de hellige tekster til at engagere sig med den.
Nursi havde udviklet idéer om en moderne islam, som insisterede på nødvendigheden af, at religiøs tro spillede en væsentlig rolle i det offentlige liv, samtidig med at han omfavnede videnskabelige og teknologiske fremskridt. Nursis skrifter genfortolker Koranen i lyset af moderne videnskab og rationalitet. Målene for Nursi-bevægelsen, der udsprang af hans lære, er:

• en syntese mellem islam og videnskab;
• en accept af demokratiet som den bedste styreform inden for retsstatens rammer;
• at hæve det islamiske bevidsthedsniveau ved at vise forbindelsen mellem fornuft og åbenbaring;
• og at opnå både verdslig og åndelig frelse inden for et frit marked og gennem kvalitetsuddannelse.

Disse Nursi-inspirerede idéer havde stor indflydelse på hr. Gülens tidlige uddannelse og blev hjørnestenene i hans senere lære og skrifter.

Sideløbende med sine islamiske studier fokuserede hr. Gülen også på at uddanne sig selv inden for videnskab, filosofi, litteratur og historie. Han blev oppe sent om aftenen for at studere de grundlæggende principper i moderne videnskaber som fysik, kemi, biologi og astronomi. Han læste også eksistentialistiske filosoffer som Camus, Sartre og Marcuse, vestlige klassikere som Rousseau, Balzac, Dostojevskij, Pusjkin, Darwin og Tolstoj, samt originale kilder i østlig og vestlig filosofi – både islamisk og ikke-islamisk.

 

Hvordan han begyndte at læse vestlige klassikere, er bemærkelsesværdigt:

”En dag, mens vi havde træning under militærtjenesten, kaldte divisions kommandøren mig og sagde: ‘Er du hoca (religiøs lærer/imam)?’ Jeg sagde: ‘Ja.’ Han tilføjede: ‘Min kone er syg. Må jeg bringe hende hertil, så du kan bede for hende?’ Jeg sagde: ‘Jeg kender ikke nogen bønner til det formål. Hvis du tror, at bøn vil virke, vil det være passende, at du selv beder.’ Han testede mig faktisk, og jeg blev belønnet for min konsekvens.”

 

Hans kommandør insisterede på, at han skulle læse vestlige klassikere sammen med sufisme, og derfor begyndte Gülen at læse vestlige forfattere som Émile Zola og Jean-Jacques Rousseau. Det blev en vigtig periode i hans intellektuelle liv.

Kilder: 

• Sevindi, Nevval. 2008. Contemporary Islamic Conversations: Fethullah Gulen on Turkey, Islam, and the West. New York: SUNY Press. Pages 15-18
• Ebaugh, Helen Rose. 2010. The Gülen Movement: A Sociological Analysis of a Civic Movement Rooted in Moderate Islam. New York: Springer. Pages 23-25